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Symboles Bouddhistes

Le Bouddhisme démarra dès le 4ème ou 6ème siècle av. J.-C., quand Siddharta Gautama commença à disperser ses enseignements sur la souffrance, le nirvana et la renaissance en Inde. Siddharta lui-même était opposé à accepter des images de lui-même, et il utilisait de nombreux symboles différents pour illustrer ses enseignements. Il y a huit symboles de bon augure différents dans le Bouddhisme, et beaucoup disent que ceux-ci représentent les cadeaux que Dieu a fait à Bouddha quand il a atteint l'illumination.

On se sait pas quel était le rôle de l'image aux débuts du Bouddhisme, même si on peut trouver de nombreuses images rescapées, car leur symbolique ou leur nature représentative n'était pas clairement expliquée dans les premiers textes. Parmi les premiers et plus communs symboles du Bouddhisme il y a le stupa, la roue du Dharma et la fleur de lotus. La roue du dharma, traditionnellement représentée avec huit rayons, peut avoir une diversité de significations. Initialement elle ne signifiait que la royauté (concept du "Monarque de la Roue, ou Chakravatin), mais elle commença à être utilisée dans un contexte Bouddhiste sur les Piliers d'Ashoka durant le 3ème siècle av. J.-C. La roue du Dharma est généralement vue comme une référence au processus historique d'enseignement du bouddhadharma ; les huit rayons font référence au Noble Sentier Octuple. Le lotus, de même, peut avoir plusieurs significations, faisant souvent référence au potentiel intrinsèquement pur de l'esprit.

Symboles Bouddhistes - Le lotus, L’ombrelle et plus

Les autres premiers symboles incluent le trisula, un symbole utilisé environ depuis le 2ème siècle av. J.-C. qui combine le lotus, la baguette de diamant vajra et une symbolisation des trois joyaux (Le Bouddha, le dharma, le sangha). La swastika était traditionnellement utilisée en Inde par les Bouddhistes et les Hindous comme signe de chance. En Asie de l'Est, la swastika est souvent utilisée comme un symbole général du Bouddhisme. Les swastikas utilisées dans ce contexte peuvent être tournées soit vers la gauche soit vers la droite.

Le début du Bouddhisme ne représentait pas le Bouddha lui-même et peut avoir été aniconique. La première trace d'une représentation humaine dans le symbolisme Bouddhiste apparait avec l'empreinte de Bouddha.

Le parasol ou ombrelle

Une ombrelle peut protéger les gens contre les différents éléments, comme le soleil ou la pluie. Dans ce contexte, un parasol ou une ombrelle peut signifier la protection contre la souffrance et les forces néfastes. Elle peut aussi signifier la joie de l'ombre fraiche qu'elle fournit.

Les Deux Poissons Dorés

En des temps plus anciens, les deux poissons étaient dessinés pour symboliser le Gange et le fleuve Yamuna. Ils en sont, à travers leurs interprétations, venus à signifier la chance et la fortune. Ils signifient aussi le courage et l'intrépidité pour faire face à l'océan de souffrance et pour être capable de nager librement comme un poisson dans l'eau.

La Conque

Ce grand coquillage a été utilisé dans de nombreux pays comme une corne de bataille traditionnelle. Dans le Bouddhisme, la Conque Blanche qui s'enroule vers la droite peut signifier le son profond et joyeux des enseignements du Dharma. Elle est représentative de l'éveil que les disciples reçoivent quand ils entendent ces enseignements. La Conque peut aussi signifier le réveil des gens de l'ignorance.

La fleur de lotus

En savoir plus sur la Fleur de Lotus

Le lotus a été utilisé dans de nombreux enseignements du Bouddhisme pour faire connaitre la véritable nature de toute l'humanité. Les racines du lotus sont collées profondément dans la boue, mais il croit toujours au-dessus de l'eau boueuse et fleurit en une magnifique fleur au doux parfum. Le lotus peut être une analogie de la manière dont nous nous élevons au-dessus de nos souffrances pour atteindre l'illumination, la beauté et la clarté. Les lotus de différentes couleurs signifient différentes choses dans le Bouddhisme. Le blanc signifie la pureté spirituelle et mentale, le rose signifie le Bouddha traditionnel, le violet signifie le mysticisme, le rouge signifie l'amour et la compassion, tandis que le bleu signifie la sagesse.

La Bannière de Victoire

Ce symbole représente comment Bouddha gagna contre le démon Mara. Ce démon, dans le Bouddhisme, est synonyme de passion, de désir et d'orgueil. La Bannière de Victoire est utilisée pour rappeler aux gens qu'on doit vaincre son propre orgueil, son désir et ses passions pour être capable d'atteindre l'illumination.

Le vase

Un vase peut être rempli avec différentes choses. Le vase, dans le Bouddhisme, peut signifier la douche de santé, de richesse, de prospérité et de toutes les bonnes choses qui arrivent avec l'illumination.

La roue du Dharma

Cette roue est aussi appelée dharma chakra ou dhamma chakka et elle est souvent utilisée pour représenter Bouddha lui-même. Elle est aussi universellement devenue le symbole du Bouddhisme. La roue du dharma a huit rayons, qui représentent le Sentier Octuple de Bouddha.

wheel of law

Le noeud éternel

On dit que l'entrelacement de lignes du noeud éternel symbolise la manière dont tout est connecté. Il peut aussi représenter comment la religion et les affaires séculières, ainsi que la compassion et la sagesse sont unies et connectées les unes aux autres.

Pendentif du Noeud Tibétain

bodhi tree L'Arbre de la Bodhi, également connu en tant que Bo (de Sinhalese Bo), était un grand et très vieux Figuier Sacré situé à Bodh Gaya (à environ 100 km de Patna dans l'état indien de Bihar), sous lequel Siddhartha Gautama, le professeur spirituel et fondateur du Bouddhisme plus tard connu en tant que Gautama Bouddha, est censé avoir atteint l'illumination, ou Bodhi. Dans l'iconographie religieuse, l'arbre de la Bodhi est reconnaissable de par ses feuilles en forme de coeur, qui sont habituellement bien visibles. Il faut 100 à 3000 ans à un arbre de la bodhi pour s'épanouir.

Le terme "Arbre de la Bodhi" est également largement appliqué à des arbres existant actuellement, particulièrement le Figuier Sacré poussant au Temple Mahabodhi, qui est un descendant direct du spécimen original. Cet arbre est une destination fréquente pour les pèlerins, étant le plus important des quatre principaux sites de pèlerinage Bouddhistes. D'autres arbres Bodhi sacrés ayant une grande importance dans l'histoire du Bouddhisme sont l'arbre Anandabodhi à Sravasti et l'arbre Bodhi à Anuradhapura, au Sri Lanka. On croit que ces deux arbres sont issus de l'arbre Bodhi original.

L'empreinte de Bouddha est une empreinte de l'un ou des deux pieds de Gautama Buddha. Il y a deux formes : les naturelles, comme celles trouvées dans la pierre ou la roche, et celles faites artificiellement. Beaucoup des "naturelles", bien sûr, sont reconnues comme n'étant pas les vraies empreintes du Bouddha, mais des répliques ou des représentations de celles-ci, qui peuvent être considérées comme des cetiya (des reliques Bouddhistes) et aussi l'une des premières représentations aniconiques et symboliques du Bouddha. Les empreintes de Bouddha abondent à travers l'Asie, datant de diverses périodes. Elles portent souvent des marques distinctives, telles que le Dharmachakra au centre du pied, ou les 32, 108 ou 132 signes de bon augure du Bouddha, gravés ou peints sur le pied.

empty throne Dans un Trône Vide repose le concept de 'vide', un élément important du mysticisme. Cela symbolisait aussi la royauté de Siddharta Gautama.

begging bowl Sébile. La sébile est l'objet le plus simple mais l'un des plus importants de la vie quotidienne des moines Bouddhistes. Cela a été le symbole principal de la vie choisie du moine Bouddhiste.

Le Lion - est l'un des symboles les plus importants du Bouddhisme. Le lion est le symbole de la royauté qui symbolisait ce dont faisait partie le Bouddha avant d'atteindre l'illumination. C'est aussi le pouvoir de l'enseignement de Bouddha et il est assez souvent comparé au rugissement d'un lion.

Les Huit Symboles de Bon Augure - (ou Ashtamangala) sont une suite sacrée de Huit Signes de Bon Augure endémiques d'un certain nombre de Traditions Dharmiques telles que l'Hindouisme, le Jaïnisme, le Bouddhisme et le Sikhisme. Les symboles ou 'attributs symboliques' sont le yidam et les outils d'enseignement. Non seulement ces attributs, ces signatures énergétiques, montrent les qualités du courant de pensée illuminé, mais ce sont les investitures qui ornent ces 'qualités' de l'illuminé. Il existe de nombreuses énumérations et variations culturelles des Ashtamangala.

Des groupes de huit symboles de bon augure étaient utilisées à l'origine en Inde lors de cérémonies telles qu'une investiture ou un couronnement de roi. Un des premiers groupe de symboles comprenaient : un trône, une swastika, une empreinte, un noeud au crochet, un vase de joyaux, une flasque d'eau de libation, une paire de poissons, un bol muni d'un couvercle. Dans le Bouddhisme, ces huit symboles de bonne fortune représentent les offrandes faites par les dieux à Shakyamuni Buddha immédiatement après qu'il ait gagné l'illumination.

L'Ombrelle ou le parasol (chhatra) incarne les notions de richesse ou de royauté, car on devait être assez riche pour posséder un tel objet, et encore plus pour avoir quelqu'un qui le porte. Il montre l'"aisance royale" et la puissance dont on fait l'expérience dans la vie de détachement Bouddhiste.

Les deux poissons représentaient à l'origine les deux principales rivières sacrées de l'Inde : le Gange et la Yamuna. Ces fleuves sont associés avec les canaux lunaires et solaires qui prennent naissance dans les narines et portent les rythmes alternants de la respiration ou prana. Ils ont une signification religieuse dans les traditions Hindouistes, Jaïnistes et Bouddhistes mais aussi dans la Chrétienté (le signe du poisson, l'alimentation des cinq milles). Dans le Bouddhisme, les poissons symbolisent le bonheur car ils ont une complète liberté de mouvement dans l'eau. Ils représentent la fertilité et l'abondance. Ils sont souvent dessiné sous la forme d'une carpe qui est considérée en Orient comme sacrée par rapport à leur beauté élégante, leur taille et leur durée de vie.

Le vase au Trésor ou Urne de Sagesse représente la santé, la longévité, la richesse, la prospérité, la sagesse et le phénomène d'espace.

La fleur de lotus, représentant la 'pureté originale' du corps, de la parole et de l'esprit, flottant au-dessus des eaux boueuses de l'attachement et du désir ; représente le plein épanouissement des actes salutaires dans la libération bienheureuse.

La Conque - La conque blanche enroulée vers la droite, représentant le son magnifique, profond, mélodieux, interpénétrant et envahissant du Buddhadharma qui éveille les disciples du profond sommeil de l'ignorance et les presse d'achever leur propre bien-être et le bien-être des autres.

Le Noeud - Le 'noeud infini' ou 'noeud éternel' représente l'entrelacement de la sagesse et de la compassion ; représente la dépendance mutuelle de la doctrine religieuse et des affaires séculières.

Bannière de Victoire - La bannière Dhvaja était un standard militaire de l'ancienne guerre indienne. Le Makara Dhvaja est devenu plus tard un emblème du dieu Védique de l'amour et du désir : Kamadeva. Dans la tradition tibétaine une liste de onze formes différentes de la bannière de victoire est donnée pour représenter onze méthodes spécifiques pour surmonter les souillures. On peut voir de nombreuses variations du design de la dhvaja sur les toits des monastères tibétains pour symboliser la victoire de Bouddha sur les quatre maras.

La Roue du Dharma (Dharmachakra) - La Roue de la Loi, représentant parfois le Sakyamuni Bouddha et l'enseignement du Dharma ; représentant également le mandala et le chakra. Ce symbole est communément utilisé par les Bouddistes Tibétains où il inclut parfois la roue intérieure du Gankyil (Tibétain).

Swastika - Dans la tradition Bouddhiste, la swastika symbolise le pied ou l'empreinte du Bouddha et elle est souvent utilisée pour marquer le début des textes. Le Bouddhisme Tibétain Moderne l'utilise comme une décoration de vêtement. Avec la propagation du Bouddhisme, elle est passée dans l'iconographie de la Chine et du Japon où elle a été utilisée pour désigner la pluralité, l'abondance, la prospérité et la longue vie.

four guardian kings

Les Quatre Rois Gardiens - Dans la foi Bouddhiste, les Quatre Rois Célestes sont quatre dieux gardiens, chacun d'eux surveille une direction cardinale du monde.

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