Jüdische Symbole

Das jüdische Leben ist reich an Symbolen und religiösen Gegenständen – visuellen und greifbaren Darstellungen seiner vielen erhabenen Werte und Ideale, die Worte allein nicht angemessen beschreiben können. Nicht alle diese Symbole besitzen denselben Grad an Heiligkeit. Da beispielsweise der Inhalt der Mesusa der Tora entstammt und auf identische Weise wie eine Torarolle angefertigt wird, helfen uns diese heiligen Gegenstände, altehrwürdige Rituale nachzuvollziehen und Facetten der jahrtausendealten Geschichte des jüdischen Volkes mit Leben zu erfüllen.

Hier sind einige der bekanntesten jüdischen Symbole und ihre Bedeutungen:

Menora – Die Menora wird in der Bibel als der siebenarmige Leuchter aus reinem Gold beschrieben, der im Stiftszelt in der Wüste und später im Tempel zu Jerusalem stand. Täglich wurde frisches, reinstes Olivenöl verbrannt, um seine Lampen zu entzünden. Die Menora ist seit der Antike ein zentrales Symbol des Judentums und das offizielle Staatswappen des modernen Staates Israel. Der jüdisch-römische Historiker Flavius Josephus berichtet, dass drei der sieben Lampen auch am Tag brennen durften; dem Talmud zufolge brannte jedoch nur das mittlere Licht den ganzen Tag, in das genau so viel Öl gegossen wurde wie in die übrigen. Obwohl alle anderen Lichter erloschen, nährte jenes Licht das Öl weiter, ungeachtet der Tatsache, dass es zuerst entzündet worden war.
Eine Kippa (auch bekannt als Jarmulke) ist eine halbkugelförmige oder tellerförmige Kopfbedeckung aus Stoff, die von orthodoxen jüdischen Männern getragen wird, um das Gebot zu erfüllen, das Haupt vor Gott stets bedeckt zu halten. In konservativen und Reformgemeinden wird sie von Männern und teils auch von Frauen beim Gebet getragen.
Davidstern (Magen David) – Seine Form ist die eines Hexagramms, der Verbindung zweier gleichseitiger Dreiecke. Das Hexagramm wird seit dem 17. Jahrhundert allgemein als Symbol des Judentums verwendet, mit Vorläufern in Mitteleuropa im 14. bis 16. Jahrhundert, wo der Davidschild teilweise in Verbindung mit dem Siegel Salomos auf jüdischen Fahnen geführt wurde. Das Hexagramm tauchte seit der Antike gelegentlich im jüdischen Kontext auf, damals vor allem als ornamentales Zierelement – so etwa auf einem Stein im Torbogen einer Synagoge des 3. bis 4. Jahrhunderts in Galiläa.
Chai – Dieses Symbol, das häufig auf Halsketten und Schmuckstücken zu sehen ist, ist das hebräische Wort Chai (lebendig), gebildet aus den beiden hebräischen Buchstaben Chet und Jud.
Chamsa-Hand (Hamesh Hand) – Die Hand der Miriam oder Hamsa-Hand ist ein beliebtes Motiv im jüdischen Schmuck. In vielen Kulturen der Welt dient dieses Handmuster dem Schutz vor dem bösen Blick, und der Glaube an den bösen Blick war historisch auch im jüdischen Volksglauben weit verbreitet.
Dreidel: Der Dreidel ist ein bekanntes Symbol, das mit dem religiösen Lichterfest Chanukka verknüpft ist. Der Begriff stammt aus dem Jiddischen und leitet sich vom deutschen Wort „drehen“ ab. Sein hebräischer Name lautet „Sewiwon“, was ebenfalls auf „drehen“ (sawow) zurückgeht.
Der Dreidel ist ein vierseitiger Kreisel, ein traditionelles Spielzeug, das eine Variante des europäischen Kreiselspiels darstellt. Kinder spielen damit während Chanukka um Chanukkageld (Gelt), das aus echten Münzen, Schokoladenmünzen, Nüssen oder Süßigkeiten bestehen kann. Der Dreidel ist auf seinen vier Seiten mit vier hebräischen Buchstaben beschriftet: Nun, Gimel, He und Schin. Diese Buchstaben stehen für „Nichts“ (Nun), „Ganz“ (Gimel), „Halb“ (He) und „Stell ein“ (Schin) und regeln den Spielverlauf. Zugleich bilden die vier Buchstaben das Akronym für „Nes Gadol Haja Scham“ – „Ein großes Wunder geschah dort“, was die Bedeutung des Chanukka-Festes unterstreicht.
Ketubba: Die Ketubba ist der traditionelle jüdische Ehevertrag, der die Rechte und Pflichten des Bräutigams gegenüber der Braut festlegt. Sie ist ein jahrhundertealter Brauch und wesentlicher Bestandteil einer traditionellen jüdischen Trauung. Während die Ketubba historisch in erster Linie als rechtsverbindliches Dokument diente, wird sie heute oft als kunstvoll gestaltetes Kalligrafiewerk angefertigt, das als dauerhafte und schöne Erinnerung an das gegenseitige Eheversprechen im Haus aufgehängt wird.
Tallit und Zizit: Der Tallit ist ein viereckiger jüdischer Gebetsschal, den Gläubige während des Morgengebets anlegen. Idealerweise sollte das Gewand groß genug sein, um über die Schultern gelegt zu werden, und darf keinesfalls aus einem Gemisch von Wolle und Leinen (Schatnes) bestehen. Die eigentliche religiöse Bedeutung des Tallit liegt in den Zizit, den rituellen Schaufäden, die gemäß den Geboten der Tora an den vier Ecken des Schals befestigt sind. Tallit und Zizit dienen als stete Erinnerung an die Mitzwot (Gebote), stimmen Geist und Herz auf das Gebet ein und wecken Ehrfurcht vor Gott.

Die symbolische Bedeutung von Zahlen

Die Zahl Drei war das Symbol der Heiligkeit. Das Allerheiligste nahm ein Drittel und das Heilige zwei Drittel des gesamten Tempels ein. Die Wandteppiche maßen zehnmal drei Ellen in der Länge, und es gab jeweils drei Gefäße für den Brandopferaltar, den Räucheraltar und die Bundeslade. Der Leuchter hatte zweimal drei Arme (neben dem mittleren Schaft) und jeder Arm trug drei Kelche. Der Priestersegen (Aaronitischer Segen) besteht aus drei Abschnitten, und bei der Anrufung Gottes wird das Wort „heilig“ dreimal wiederholt (Kadosch, Kadosch, Kadosch).

Die Symbolik der Zahl Vier gründete auf der Betrachtung der Vierheit im Kosmos, die sowohl Himmel als auch Erde umfasste. Die Zahl Vier bezeichnete den Himmel als Thron Gottes.

Das Allerheiligste hatte die Gestalt eines Würfels, und das Heilige entsprach in der Länge einem Doppelwürfel. Alle Gefäße des Tempels in Jerusalem (mit Ausnahme des Leuchters) waren viereckig. Gemäß Ezechiel 1,26–28 symbolisierte die Zahl Vier die göttliche Offenbarung, während sie nach Philo von Alexandria die Zahl der vollkommenen Harmonie war.

Die Zahl Fünf versinnbildlichte die halbe Vollendung. Die Maße des Vorhangs zum Allerheiligsten betrugen vier mal fünf Ellen; der Altar im Vorhof maß fünf Quadratellen, und am Eingang zum Stiftszelt standen fünf Säulen.

Die Zahl Sechs symbolisiert Unvollkommenheit.

Die Zahl Sieben war das universelle Symbol für jede Verbindung mit Gott und die herausragende heilige Zahl des Judentums. Sie verkörpert den Bund der Heiligkeit und der Weihe. Der Leuchter trug sieben Lampen, und rituelle Handlungen der Sühne und Reinigung wurden von siebenmaligem Sprengen begleitet. Die Einsetzung des Schabbats, des Sabbatjahres (Schmita) und des Jubeljahres (Jowel) beruht auf der Zahl Sieben, ebenso wie die Phasen der rituellen Reinigung und Trauer. Die Sieben ist die göttliche Zahl der Vollendung.

Die Zahl Acht symbolisiert Neuanfänge. Gemäß der Kabbala im Sohar bezeichnet die Zahl Acht dies deshalb, weil der achte Tag der erste Tag nach der Schöpfungswoche war, an dem Gott zu seinem Werk zurückkehrte; die Woche begann von Neuem.

Die Zahl Zehn symbolisiert absolute Vollständigkeit. Der Vorhof des Stiftszeltes war zehnmal zehn Ellen lang und fünfmal zehn Ellen breit, und im Allerheiligsten wurden die Zehn Gebote aufbewahrt.

Die Zahl Zwölf , als Produkt von Drei und Vier, versinnbildlichte die Einheit des Volkes mit Gott. Auf dem Tisch lagen zwölf Schaubrote, und das Brustschild des Hohenpriesters (Choschen) trug zwölf Edelsteine als Sinnbilder der zwölf Stämme Israels, die rings um das Heiligtum lagerten.

Die Zahl Dreizehn symbolisiert die Glaubensgrundsätze und die dreizehn Attribute der göttlichen Barmherzigkeit.

Die Zahl Achtzehn besitzt eine herausragende Bedeutung, da das hebräische Wort für Leben (Chai) den Zahlenwert 18 hat.

Die Zahl Sechsundzwanzig symbolisiert den Namen Gottes.